菩薩的說話之道二：胸懷喜心、舍心

對人說話，要懂得隨喜別人

前面講了，要想掌握菩薩的說話之道首先要懷有一顆慈心和悲心。

其實，人與人交往的時候，還要懷有一顆喜心。

這就是佛門裏常說的一句話—隨喜。

什麼是隨喜？喜，喜者歡喜，菩薩慶他衆生離苦得樂，其心悅豫，欣慶無量。隨喜是快樂生活的一個重要法門。

不少人見到能力比自己強，生活、事業蒸蒸日上的人時，心裏多少會有點不舒服，可能會酸溜溜地說別人的風涼話、壞話，這是人之常情。其實這樣很丟人，很不好。

佛門告誡我們，當別人過得比我們好的時候，我們一定要隨喜，要真誠地替別人感到高興。這樣，自己纔會獲得快樂。

很多人原來沒有這個喜心，或者說沒有激發和挖掘出這個喜心，最後知道隨喜別人才能快樂這個法門以後，生活得到了很大改善。

比如，在寺廟裏面，有的弟子學歷高，有的幹起活來一個人能頂好幾個，還有的悟性特別好，等等，因爲這些差距，有一些弟子內心就產生了失落感。

如果不會隨喜的話，有了失落感就會想方設法去證明自己的才能，但還是不可能超越別人。那怎麼辦呢？只會越來越痛苦，甚至只有搞一些旁門左道來證明自己。

有一位法師回憶說：“我小時候上學，經常會在課堂上做一些譁衆取寵的言行，以獲得老師的注意，其實這是一種不健康的心態，小的時候不懂。長大後，在寺院裏跟着師父修行，慢慢就知道了一些道理，心裏就覺得，有人體力好，我比較高興，有人學歷高、悟性好，我隨喜他。慢慢地，心裏就自在了。”

對人說話要有舍心—佈施的心

什麼是舍心？舍，舍者舍離一切分別，菩薩於所有衆生無愛憎之心，名之爲舍。拋開一切怨親差別之相，無量平等利益一切衆生。

原始佛教時，佛陀親自住持的僧團有一條戒律—一個比丘在樹下打坐不許超過三天。

因爲人有一種習慣，一種人性的缺陷—我們只要往某處一待，就會潛意識認爲那個地方是我的。

其實，無論從哪方面來講，那棵樹跟人一點關係都沒有。但是有些人只要往樹下一坐，就會認爲“這棵樹是我的，這棵樹的陰涼是我的”，就會產生痛苦。

所以，佛陀規定每三天必須換一棵樹，不然就犯戒。

那麼，寺廟裏的出家人是怎麼訓練的呢？就是抓鬮換牀睡，以此避免大家認爲這個牀一睡上就是自己的，以至別人坐一下就不開心。

其實，那個牀根本就不是哪一個人的。因爲出家以後，有一條叢林清規叫“色身交給常住，性命託付龍天”。意思是你出家了，你的命是歸龍天護法的，這個身_體呢，就歸常住了，你就沒有了，你什麼都沒有。

除外，戒律還規定，一個人只能有三件衣服和一個吃飯的鉢，多了就犯戒。

雖然戒律是這麼制定的，但是不少人內心還是會有強烈的執着—總有什麼東西是我的。所以佛教強調要不斷地認識宇宙人生的真理—這個世界上沒有任何東西是你的，得失是人的一種意識作用，是一種概念，最後這些東西都得舍掉。不捨又怎麼辦呢？死的時候都得舍！孩子也得舍，太太也得舍，爸爸媽媽也得舍，不捨得也得舍。

這句話很殘酷，但是真到走的時候，你不捨又怎麼辦呢？

所以不捨也得舍，舍，不是放棄責任，它是放棄內心的那個執念。

所以在寺院裏，弟子們每到半年就要抓鬮換牀，你不是說那是你的牀嗎？抓鬮換，不換犯戒。